这些天历史学到《人 的复苏》，关于文艺复兴，关于宗教改⾰。
意大利文艺复兴初期的“三杰”肯定了本⾝，歌颂了自然的人“认为人的天无所不在，不可窒灭，更无从回避。”之后文艺复兴的历程发展到了肯定人的理“提升了人的⾼尚与尊严”把理提升到比人中的本能之上。莎翁的“To be or not to be， it’s a question”流传至今。
人认识肯定人中的本能到阐述理，人对自己的认识更进一步了。理置于本能之上，没有理的人类也就只能是终⽇为食物奔波的动物，成为自然界中弱⾁強食的一员。幸好人是人，先撇开人之初，人让人立独于大自然，并与之保持一种不同于其它动物和自然的关系。人们开始思索“人之初”从一切的最初出发，感官与理的判断不同结果让人 惑。笛卡尔也从最初出发，但他最终怀疑一切，因为至“我们谁能保证自己不是活在一场梦里呢？”他唯一可以不怀疑的是他的存在，因为至少他思考，在怀疑，这是可以确定的。因而他是一个存在的实体。没有一个不存在的形体却可以进行思考。所以有了这句名言。“我思故我在”从怀疑一切出发，最终肯定自己的存在。我想这样的思考由理进行，感官给我们的信息很多时候是错误的，可能我们会把一加一等于二算错，但只要我们的理存在一天，一加一永远等于二。这就意味着世界上存在一种真理，理去捍卫。忘了是哪位哲人说的，灵魂终会乘着理翅膀飞回完美世界。这个观点很是让我费解，人既然是存在的实体，那么生老病死遵循自然规律或是世界真理这没有错。理在人本能之上，理当遵循自然规律，可为什么会挣脫人的⾝体并最终离去呢？看到过这样一个解释，我们对周遭事物的判断必定源于我们已有的对基本事物的概念，就像我们会指出一样事物的缺点或不⾜，是因为理中存在对完美实体的概念，而这又不是人后天刻意培养的，因此这是理从完美世界带来的。我依然不能理解这种解释，我宁愿把理理解成精神中的庄严之处，那是在人満⾜了物质需求也就是満⾜人中的本能后的追求，精神置于物质之上，这也说的过去。
人之初，本善？抑或本恶？我不知道，但我想至少我明⽩孩子的天淋漓尽致地体现了人的天。婴儿饿了会哭， 了就开心地咿呀呀，长大后读书明理。我想这也是一种从感到理的过程。不论是善论还是恶论，人都是经历一个从不完善到渐渐充实完善自己的历程，人都是积极地生活着，这已⾜够了吧。
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